——《周易》六十四文政治哲学译解第四十八篇《周易·井》文译解（原文）“ ( )井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未潏井，羸其瓶，凶。井泥不食，旧井无禽。井谷射鲋，瓮敝漏。井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。井甃，无咎。井冽寒泉，食。井收勿幕，有孚，元吉。”
(译文)“四十八、封邑改变了，而水井没变，一样的为人们所用，无失也无得。而往来水井的人取水不断。水井的水干枯了，井上也没有了汲水的绳索，又毁坏了汲水的器具，失去了水井的作用。水井里淤满了污泥，不能食用，陈旧失修的水井连鸟儿都不来光顾。井底能射到蛤蟆，汲水的水瓮又敞开了泄漏。水井不淘去污泥而不能食用，为此我感到难过。（水井）可用来取水了，是君王的英明，大家一起受到福祉。水井用砖重新修固，没有过失。清凉甘甜可口的井水，又可以食用了。汲水后不要覆盖井，有爱作为根本的行为准则，这个世界就无比的美好。”
(解说)“井”：水井。本篇是借水井来比喻养民，爱民的政治道理。本篇的题目是：“井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。”
“改”：迁移，变更。“改邑”：封邑变更了。即换主人了。“无丧无得”：井水即无枯竭，也不满盈。本句意思是“封邑更替了，而水井不变，照样为人们所利用，而往来取水的人不断。”
这是寓意着政治的道理。即寓意着封邑改变了，朝代更替了，而养民，爱民的原则不能变。相反则是政治失修，就会失去民心。本题目是借水井来比喻，即通过水井寓意养民的道理。也寓意君子当修养自身，惠及民众。本篇就是围绕着“水井”展开的论述，论述养民的道理。“汔至亦未潏井，羸其瓶，凶。”
“汔”（qì）：水涸。“潏”（yù）：井上汲水用的绳索。“羸”（lěi）：缠绕。此句的意思是：“水井里的水干涸了，井上也没有了汲水的绳索，又毁坏了汲水的器具，失去了水井的作用。”
这是比喻政治失修，失去了养民的基础。“井泥不食，旧井无禽。”
本段是通过对水井长期没人修管，而荒废了。井里淤满了污泥，再也不能食用，这荒废失修的水井连鸟儿都不来光顾。以此比喻社会政治萧条衰败的局面，失去了养民，聚集民众的基础条件。通过“井”的描述象征社会不是一派生机盎然，而是荒废败落的景象。“井谷射鲋，瓮敝漏。”
“井谷”：井底。“鲋”（fù）：虾蟆。“瓮”：提水的工具。本段是通过对水井和汲水工具的描写来比喻统治者失去了养民惠物的根本。本句的意思是“井底能射到蛤蟆，水瓮又敞开了泄漏。”
井底没了水，能射到蛤蟆。没了井水，没有了养民的东西。提水的工具也坏了，即养民的条件也没有了。“井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。”
“渫”（xiè）：淘去污泥。“井渫不食”：指水井不淘去污泥，就不能食用。“恻”：伤心。本段是说水井不能食用，失去养民的条件。比喻政治上出现了错误，作者感到伤心难过。但终于这种局面被打破了。这是作者的希望。水井清去了污泥，可以用来取水了，这是君王的英明与伟大，大家一起受到了福气。这是作者通过水井能够取水，来寓意政治道理。作者向往伟大君主的出现改变衰败的社会局面。“井甃，无咎。井冽寒泉，食。”
“甃”（zhoù）：用砖修井。本段是说：“水井用砖修固，没有过失。清凉甘甜可口的井水，又可以食用了。”
这是来比喻国家衰败的局面改变了，养民，惠民的政治局面又建立了起来。“井收勿幕，有孚，元吉。”
“幕”：井盖。“井收勿幕”：指取水后不要盖井盖，大家都能得到井水。“有孚”：有了爱。这最后是通过“井水勿幕”来比喻百姓都得到政治上的恩惠，这种恩惠是建立在君子（统治者）爱（有孚）小人（被统治者）的根本准则。本篇是通过水井来象征政治上的养民，爱民的道理。若政治上像水井那样失修，就失去养民的根本。政治失修，也就失去了民心。这是宣扬“民本”思想。即王制里的民本思想。这对后封建社会产生过深远的影响。这养民，爱民，惠民思想奠定了儒学的根本。本篇以井寓意政治道理。作者希望伟大英明君王的出现，来扭转乾坤，使国家走向太平繁荣昌盛的局面，这伟大英明的君王就是给百姓修井的人。我们再看看朱熹对今本《周易》注释撰写的《周易本义》里《井》卦的说法。“巽下，坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。井者，穴地出水之处。以《巽》木入乎《坎》水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。初六：井泥不食，旧井无禽。井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。(这说法是对"井谷射鲋，瓮敝漏"的注释吗？等于说的也是白说)九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。六四，井甃，无咎。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。九五，井洌，寒泉食。洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿卢收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。”
(九州出版社，2004年1月第1版)这朱熹如对“《井》九二，井谷射鲋，瓮敝漏”的说法是“九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此”。这说法是对"井谷射鲋，瓮敝漏"的注释吗？看似说了也等于没说。全文里虽有一些注释，但不足说明文辞之含义。总的不是说"而其象如此"，就是说“故其象占如此”。既把文辞当占辞来说，又加杂着不伦不类的说教。我们再看宋代之前的汉至唐代人们对《井》卦爻辞又是如何注释的，即《周易集解》里对《井》卦的注释。“《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。(巽下坎上)。井：郑玄曰：《坎》，水也。《巽》，木，桔槔也。互体《离》、《兑》，《离》外坚中，虚瓶也，《兑》为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。《坤》为邑，《乾》初之五折《坤》。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。无丧无得，往来井井。虞翻曰：无丧，《泰》初之五。《坤》象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸钩罗也。《艮》为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体《兑》毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。初六：井泥不食，旧井无禽。干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。九三：井渫不食，为我心恻。荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。可用汲，王明，并受其福。荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。六四：井甃，无咎。荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。”
唐代李鼎祚撰的《周易集解》里对《井》的注释，多是引用虞翻的说法，虞翻是三国时期吴国人，是以"象数"注释今本《周易》的代表人物。对《井》里的所谓卦辞，而引干宝的说法，听起来倒是蛮有道理。把今本《周易·井》的卦符号里的八卦取象，即《坎》水与《巽》木。以此把"水"比作"殷德也"，把"木"比作"周德也"。而把《井》比作“德之地也。所以养民性命而清洁之主者也”，这一句的比喻说法倒也正确。但对所谓《井》卦卦辞总体比喻说法则是牵强附会的。如以下说法“自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰"改邑不改井"。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰"无丧无得，往来井井"也。当殷之末，井道之穷，故曰"汔至"。周德虽兴，未及革正，故曰"亦未繘井"。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰"羸其瓶，凶"矣”。这是把所谓的《井》卦辞，解释成商周历史了。换言之，就是按商周历史写成的《井》卦卦辞。(干宝，东晋人，又是志怪小说的鼻祖，撰写的志怪小说是《搜神记》)