卷五：发现了《周易》学术第四章：《易传》后的“易学”，是对《易经》（今本《周易》加易传）的学术第四节:汉象数筮术派集大成者——京房西汉京房是象数筮术八卦学集大成者，并在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“八卦纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。我们已知《周易》原创结构内容形式，是画符号加文章内容。而春秋史巫把《周易》改造成繇式书，把《周易》一书里的画符号及名称，改为卦画符号与卦名称，又把《周易》每篇的内容，改变成卦辞与繇辞形式结构。更主要的是把“六十四画符号”附上了“八卦”取象的内容，把《周易》文章内容改变成为“八卦”筮术里的筮辞内容。从先秦的“八卦”筮术发展过程来看，《左传》一书反映的筮例，是史巫把《周易》改造成“八卦”筮书的最早卦学结构形式。到战国未期又出现了以“六·九”记每卦的爻辞内容的算卦结构形式。而又可以从考古上发现的汉简上出现的进一步对“六·九”爻式结构的《周易》卦书进行的改造，而增添进去认为可适应于对人事卜筮的卜辞。这是由考古上发现的阜阳汉简改造版筮术形式《周易》所足证的。《周易》一书从先秦时期已被史巫不断的改造，用于卜筮人事吉凶。这只能说是史巫错把《周易》当筮书而用了以后，感觉不适应于筮问人事吉凶，才进行不断的改造其结构形式，以至于对内容进行改造，而最后又不得不放弃掉使用《周易》里的文章句子当占辞的那种做法。故到汉朝时期，由那套卦画符号而生发出的象数占验学说甚嚣尘上。而京房在前人的象数占验学说上是一位集大成者，完全抛弃掉先秦的那种八卦取象，及结合《周易》里的文章句子当卜筮的做法，而"发明"出了历久弥坚的新筮法——八卦纳甲筮法。因为卦师完全明白今本《周易》里的卦爻辞无法适用算卦，其内容并不是讲财运，寿命，祸福，儿女，出行，下雨等等。人们也能从《周易》里看出一些讲义理的东西，但又无法认识解释《周易》一书里的画符号及名称为何与“八卦”筮术上所运用的卦画符号与卦名称是一样的这一问题，也只能认识《周易》是亦理亦筮的东西了。随着“八卦”筮术的进一步发展，到西汉中期后京房在传统“八卦”取象的筮术基础上进行了改造，把天干，地支纳入那套六十四卦符号筮术工具里，用干支上的五行进行生克而产生出“六亲”的社会模式，而取代了先秦时期用《周易》一书中的文辞当占辞的筮术方法。这在“八卦”筮术的发展上具有划时代的意义，这意义就是将先秦八卦取象卜筮时结合《周易》一书的文辞当占辞的方法给取缔。即以八卦纳甲筮法取代用繇题式《周易》，及卦爻式《周易》的算卦方法。事实上京房创八卦纳甲筮法，只是用八卦筮法上的六十四卦符号和名称这套卜筮工具，而分宫装进去干支五行内容，产生出一种新筮法而已，这是先秦八卦取象筮法上的发展，本与《周易》不相干。因汉朝是巫术迷信上的大发展，才有此新的“八卦”筮术的诞生，这被称之谓汉象数占验易学。西汉京氏创立“八卦”纳甲筮法，对后世的算卦业产生了深远的影响，至到今天为人算卦的，就是以京房建构的“八卦纳甲”筮术的基础框架。京房生活于西汉后期，此人《汉书》有传，并留下有《京氏易传》。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏易传》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏易传》里的占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者。又是“八卦”新筮术的鼻祖。京房有《京氏易传》传世，虽名称是《易传》，而内容并不是诠释《周易》与《十翼》这些“经”文的。《京氏易传》实属“八卦纳甲“筮术，与《周易》一书的义理没有任何关系了。从文献中所反映，京房在“易占”上是煞费苦心，创作了那么多“占术”，并以《周易》为名称，可见《周易》在汉人眼里，成为巫术之源了。所保留在《汉书·五行志》与唐《开元占经》里的那些占辞，并不是《京氏易传》三卷本里的内容。那些应是京氏“妖占”或“占事”中的占辞。京氏虽打着《易传》名称，而内容与其之前产生的《易传》不相同。京氏“易传”实属八卦新筮术，并不是解释今本《周易》一书的义理。且是在前人的八卦筮术基础上彻底改造出的八卦纳甲筮术。京房是要建立一套包罗万象的占验之学，以“八卦”分八宫卦变为根本，系以世应、飞伏、爻辰、六亲、纳入天干地支等名目，以此想决断人事吉凶，即想窥视人事上的“天机“。我们且看流传下来的《京氏易传》内容是何？虽《京氏易传》里同样排列有六十四卦符号和六十四卦名称，但内容并不是对今本《周易》进行的注释，而是构建他的八卦纳甲筮法之说。如《京氏易传》的《乾》:“()乾纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞伏，居世。《易》云：“用九，见群龙无首，吉”九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧，甲壬配外内二象。积算起己巳火至戊辰土，周而复始。五星从位起镇星，参宿从位起壬戌。建子起潜龙，建巳至极主亢位。配于人事为首。为君父。于类为马，为龙。降五行，颁六位。居西北之分野，阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。天六位，地六气，六象六包，四象分万物，阴阳无差，升降有等。人事吉凶见乎其象，造化分乎有无，六位纯阳，阴象在中，阳为君，阴为臣；阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。水配位为福德，木入金乡居宝贝，土临内象为父母，火来四上嫌相敌，金入金乡木渐微，宗庙上建戌亥，乾本位，阳极阴生，八卦例诸。”
这就是《京氏易传》里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九，见群龙无首，吉”与今本《周易》里的《乾》卦里的内容相同外，其它内容均是京氏装进《乾》里的新东西。我们看这《京氏易传》里《乾》的内容说的是什么呢？恐怕无论过去还是今天的非专业卦师，也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的，即京房虽也用《乾》这个名称和符号，可装进去的内容与春秋《周易》和今本《周易》里的《乾》内容完全不同。京房是在前人八卦筮卜术的诸种方法上创立出一套新筮术，即八卦(八宫)纳甲筮法。这种古人创立的“数术”东西，实乃是巫术的东西。总之，《京氏易传》与《周易》没有任何关联，虽是称“易传”但不同于传世《易传》，《京氏易传》并不是解释《周易》的。今本《周易》一书，我们可知是从《乾》第一，坤第二，到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列，但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》确把六十四卦符号与名称，按“八卦”名称分八宫，以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称，并以“八卦”（即八经卦）为提纲挈领，按排进六十四卦。以“八经卦”为卦首，统领七卦，称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下：八宫八经卦一世二世三世四世五世游魂归魂卦乾宫乾姤遁否观剥晋大有震宫震豫解恒升井大过随坎宫坎节屯既济革丰明夷师艮宫艮贲大畜损睽履中孚渐坤宫坤复临泰大壮夬需比巽宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊离宫离旅鼎未济蒙涣讼同人兑宫兑困萃咸蹇谦小过归妹这个“八宫”卦结构，是按后称的“八经卦”卦画变化而排进去其它卦。成为后世不变的“八卦”纳甲算命工具，至到今天，街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测，或《易经》八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架，即纳甲筮法算卦。京房创纳甲断卦法，也就是在汉时的八卦六爻卜筮法基础上建立的。其要点是将六十四卦符号及名称，按照“八宫”的排列，再将八宫卦每个爻都配上天干地支，纳入阴阳五行来进行断卦。现在每卦里配天干地支，阴阳五行，六亲世应来算卦，岂不是上面举例京房的《京氏易传》中《乾》里的说法么？京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了，后人在此基础上只是不断完善运用而已。京房通过“八卦”分八宫，而分配进去六十四卦，如何分配呢？京房按“八经卦”的名称，却又按六十四卦里的与“八经卦”相同名称的卦画符号的逐画变化而按排进其它七卦。本来“八经卦”（或叫八纯卦，与六十四别卦不同的内涵，这本后出术语）的卦画符号是“三画道”结构，而六十四别卦的卦画符号是“六画道”（即“六联体”）结构。如“八卦”（或叫八经卦）里的“乾”卦画是“三”，而六十四卦里的“乾”卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此画符号的变化，即从初爻画变起而变出一新的卦画，此卦就成为本宫里的一世卦，以此而推变到第五爻所得到卦为五世外，如《乾》宫五世卦为《剥》卦，若再变《剥》卦画第六爻画时，就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”（即八经卦）里的本卦，是要统领一宫的，是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦，以此只变到第五爻画而止，不再变第六爻画，而返变五世卦的第四爻画，所变出的卦画及卦名为游魂卦，再继续变游魂卦的内三爻画，变出的卦为归魂卦。这种八宫里七卦的称法，都是在算卦上，即断人事吉凶时有说法，也不过是人为的想象而已。而京房的“八卦”分宫组合法，只是一种组合而已，可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶“天机“的不二法宝。京房成了救世主，“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”，打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。再如对《周易》一书里的最后一篇文章是《未济》，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在“巽”宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的《未济》说了些什么？现抄录如下：“()未济阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。与坎为飞伏。六三三公为世，应宗庙。建始辛亥至丙辰。积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。五星从位起太白，娄宿从位降戊午火。分气候二十八。水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。”
这《京氏易传》里的“未济”卦说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事。《周易·未济》篇讲述的哲学道理，而京房《未济》里却装进去的是“八卦”新筮术。严格的说，《京氏易传》只是借用今本《周易》一书里的一套卦符号和名称，而创出八卦纳甲新筮法。从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》“末济”卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学，从新知识，新理论中创构出一套“八卦”新筮法，其目的想以此术，通过实占(占筮实验)而洞查天地人道中的吉凶祸福。京房的初衷也许并不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建构出一种新的天地人感通模式，以此匡正人伦社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里，反观而指导其运行。这样看待京房，可是一个超哲学思维了，但京房之学的结果，不能不免流于筮术的模式，巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维，京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已，他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。从《京氏易传》里那些内容来看，看似神秘兮兮，实乃没有任何价值意义，但古人把那当成学问，当成一门深奥莫测的天机学问，而浩首穷经的去研究与学习。事实上不过是一个“八卦”新筮术，以阴阳五行生克而联想比类人事，而附会出个吉凶上的所以然来。京房创建“八宫卦体系统”是受“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了生克比类的思维模式里去了。而想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即先知其吉凶）。他“追求着一个无法达到的目标”，因为他建构的是一个新的“八卦”象数上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。八卦纳甲里装进干支五行，通过生克产生出“六亲”摸式，京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。用六亲摸式去摸拟人事吉凶，只能是一个虚拟的东西，永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西，是永远无法达到预知人事吉凶的目的。西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，但纳甲筮法犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法把结合《周易》文辞当占辞而分离出去，自此经是经（今本《周易》）筮是筮（八卦纳甲筮法），今本《周易》与八卦纳甲算命各走各的路，这不能不说是京房的功。确实自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种卜筮用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，今本《周易》一书内容，不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了，而是做为经书而研习。无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法已然是巫术思维的结果。现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”
（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版）现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学，并广泛运用于科学领域，为各领域进行科学预测做着重要的决策。而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”术)筮术不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二的占卜术。总之，京房的《京氏易传》是要构建八卦纳甲筮法而产生的一套筮法体系。京房是汉代象数占筮派上的总代表，终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦八卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术，既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法，而开辟了“八卦纳甲“新筮术，成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。无疑又充分说明了，京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说，所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。不过我们一定要清醒地认识的是，古代占卜算卦(包括后期的八字批命，阴阳风水等)，均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物，更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物，是种通神术，是古代巫术的分支。世界本不是"五行"所构成，水也不是金生的，土也生不了金，水有时也克不了火，反而还能生火。人类既不知道宇宙的起源，焉能知道今天是"木"日子，明天是"火”日呢？八卦纳甲算卦，所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上，如何能知道人事的吉凶呢？纵览两汉"象数易学"，象数易学主流里的占筮派产生的诸学说，不外是通过六十卦符号，而产生的卦气，阴阳爻位，互卦、变卦，爻辰，纳甲干支等等，走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里，却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派，即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派，又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成，变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮，而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞，同样影响至今天，只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。接下来我们看，到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理，却开始以“象数”去注释今本《周易》。