四十二、《周易集解》对今本《周易·益》卦内容的诸家易说1、诸家易说(震下巽上)益：利有攸往。虞翻曰：《否》上之初也。《损》上《益》下，其道大光。二利往《坎》应五，故“利有攸往，中正有庆”也。“利涉大川。”
虞翻曰：谓三失正。动成《坎》，体《涣》；《坎》为大川，故“利涉大川”。《涣》，舟楫象。木道乃行也。郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今《震》一阳二阴，臣多于君矣。而四体《巽》，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之《益》也。《震》为雷，《巽》为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。《坎》为大川，故“利涉大川”矣。初九：利用为大作，元吉，无咎。虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。《坤》为用，《乾》为大，《震》为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。《震》，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。侯果曰：大作，谓耕植也。处《益》之始，居《震》之初。《震》为稼穑，又为大作。《益》之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。《坤》数十，《损》、《兑》为朋；谓三变《离》为龟，故“十朋之龟”。《坤》为永，上之三得正，故“永贞吉”。“王用享于帝，吉。”
虞翻曰：《震》称帝。王谓五。《否》、《乾》为王。体观象。《艮》为宗庙。三变，折《坤》牛。体《噬嗑》食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在《巽》之宫，处《震》之象，是则苍精之帝同始祖矣。六三：益之用凶事，无咎。虞翻曰：《坤》为事，三多凶。上来《益》三得正。故“益用凶事，无咎”。“有孚中行，告公用圭。”
虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体《坎》，故“有孚”。《震》为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。《乾》为圭，《乾》之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。六四：中行，告公从，虞翻曰：中行谓《震》位在中。《震》为行，为从，故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。“利用为依迁邦。”
虞翻曰：《坤》为邦。迁，从也。三动《坤》从，故利用为依迁邦也。九五：有孚惠心，勿问，元吉。虞翻曰：谓三上也。《震》为问。三上易位，三五体《坎》，已成《既济》。《坎》为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”
“有孚惠我德。”
虞翻曰：《坤》为我，《乾》为德，三之上体《坎》，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。上九：莫益之，虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。“或击之，”虞翻曰：谓上不益初，则以《剥》灭《乾》。《艮》为手，故“或击之”。“立心勿恒，凶。”
虞翻曰：上体《巽》，为进退，故“勿恒”。动成《坎》心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。2、易说批判《周易集解》对今本《周易·益》卦爻辞所编汇的注释共有五家，依然汇编虞翻注释的最多。这几家注释者除《九家易》只对“圭”意和“用圭”说法而不杂“象数”外，其它均是以“象数”去穿凿附会，不恰当比喻，犹如《皇帝的新装》里那些大臣说法，本身皇帝什么也没穿，可大臣说的天花乱坠。这些以“象数”去注释《周易》者同样说的天花乱坠，可说了等于什么也没有说。如对所谓卦辞“益，利有攸往”，虞翻注释是：“《否》上之初也。《损》上《益》下，其道大光。二利往《坎》应五，故"利有攸往，中正有庆"也”。《周易·益》里的“益”，是指富裕；增加。《益》是上篇《损》的姊妹篇。而本文的立论是“益、利有攸往，利涉大川”，这是说“无论财富与爱心的增加，既有利于社会向前发展，并能顺利地实现大业。”
可虞翻注释的是什么呢？虞翻既通过“象数”去穿凿，又学舌于《彖传》里的说法。因“其道大光”与“中正有庆”都是《易传·彖》文对《益》作出的注释。如虞翻的注释里，如何是由二爻到《坎》卦五爻，就是“利有攸往，中正有庆”呢？是何道理呢？虞翻如此说法，岂不是疯言疯语吗？再如虞翻对“利涉大川”的注释“谓三失正。动成《坎》，体《涣》；《坎》为大川，故"利涉大川"。《涣》，舟楫象。木道乃行也。”
《周易》里的“利涉大川”，就是用来比喻的。而虞翻却通过卦说上变卦取象来穿凿附会，真的当成用舟楫（船和桨）过河了。而郑玄对所谓的卦辞注释的是：“阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今《震》一阳二阴，臣多于君矣。而四体《巽》，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之《益》也。《震》为雷，《巽》为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故"利有攸往"。《坎》为大川，故"利涉大川"矣。”
郑玄同是通过“象数”而煞有介事的去说那么多的话，但一句没有与“益，利有攸往”的思想含义沾边的。《周易集解》在对《益》里所谓爻辞“有孚中行，告公用圭”的注释内容汇编有两家。一是虞翻的注释是：“公谓三，伏阳也。三动体《坎》，故“有孚”。《震》为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。《乾》为圭，《乾》之三，故"告公用圭"。圭。桓圭也。”
虞翻的注释依然是以“象数”去穿凿附会，以阴阳爻位去穿凿“公”字；以爻动而生《坎》卦取象而附会出“故"有孚"”，这是以卦象穿凿出“有孚”二字；以《震》卦象及爻位去穿凿“中行”与“告”字；以三爻位去穿凿“公”字；以《乾》取象去穿凿“圭”字。但虞翻到底对“有孚中行，告公用圭”解释的是什么意思呢？恐怕看后的人没有不懵逼的。再看《九家易》的注释：“天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。”
《九家易》则是抛开全句内容意思而不去注释，只对这句里的“圭”字展开了解释。《九家易》也不是注释“圭”字在本句子的用意，而是变成“圭”的“说文解字”。看似《九家易》详论天子、诸侯、子爵和男爵分别执什么尺寸的玉圭，实与《益》里所出现的“圭”意，也是个题外话。看这帝制里的“易学”，无论“象数”或是“义理”释解今本《周易》，都是离题万里呀！3、附录：（1）附录《周易·益》历史上的三种不同文本①《周易·益》原创文本格式( )益，利有攸往，利涉大川。利用为大作，元吉，无咎。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。中行，告公从，利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。莫益之，或击之；立心勿恒，凶。②《周易·益》春秋文本格式（)益：利有攸往，利涉大川。()观：利用为大作，元吉，无咎。()中孚：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。()家人：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。()无妄：中行告公从，利用为依迁国。()颐：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。()屯：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。③今本《周易·益》内容格式()益：利有攸往，利涉大川。初九：利用为大作，元吉，无咎。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六四：中行告公从，利用为依迁国。九五：有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。（2）附录《周易·益》原创文章译解（原文）( )益，利有攸往，利涉大川。利用为大作，元吉，无咎。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。中行，告公从，利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。莫益之，或击之；立心勿恒，凶。（译文）四十二、增益，有利于社会向前发展，并顺利地实现大业。利用好增益，将有大作为，是大吉祥的事情，而没有过失。若有了财富上的大积累，不苛刻，不邪恶，永守正道，才是好前景；即使君王用以祭祀天帝，没有什么不可以的。收益是用在不好的灾荒之年，没有过失。爱护百姓且居中行事，应告知诸公，并用玉圭举行隆重的仪式，（把爱民之心昭示于天下）。居中行事，告知诸公跟随，并借助增加收益的条件为依托做迁徙国都的大事。有了爱，惠爱之心不用询问，是非常正确的行为。有了爱，才能回报于施爱者的恩德。若没有增益，反而相互损害；而又立爱心不能长久，就危险了。(解说)“益”：富裕；增加。本篇是上篇《损》的姊妹篇。而本篇的立论是“益、利有攸往，利涉大川”，这是说“无论财富与爱心的增加，既有利于社会向前发展，并能顺利地实现大业。”
“利用为大作，元吉，无咎。”
本段是围绕着“命题”展开的论述，这里的“为”，指“作为”。“作”：做；作为。 本段意思是：利用好增加的财富或民心，可办成大的事业，是非常正确及有利无害的事情。“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。”
本句在上篇里已出现，其意思是一样的。“十朋”：很多的钱财。弗:表示否定，相当于“不”。克:能。违:违背，违背正道。本段是讲“拥有财富，只要不苛刻，不邪恶，永远都是吉祥之事”。“王用享于帝，吉。”
若国家有了增益，即富裕了，又能守正。那么，“君王用以祭祀天帝，没有什么不可以的”。这里的“王用享于帝，吉”，与上篇《损》里所讲的“曷之用二簋，可用享”，是个对比的写法。这里是讲，财富有了大发展，有了大收益，君王即使祭祀天帝，也是好事情。这是有个前提条件，就是增益了，还要不苛刻，不背正道。这里的“帝”，即“天帝”，被认为是万物的主宰。而这里明确指向是“享于帝”，不同于《损》篇里的“享”。“ 享”是指祭祀品，而“享于帝”是指对天帝的祭祀。当然，这里也体现了作者所处时代的局限性。“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。”
“凶”：收成不好的年份。“孚”:爱，上对下的关爱。“中行”：中道而行，不偏不倚；喻公正，公道。“圭（guī）古代的一种玉器。“用圭”：君王诸侯举行隆重仪式时所用的一种玉制礼器。本句意思是阐述：增加的收益要用在灾害的凶年，是没有过失的。爱民与公正的行为，要使诸公们明白这种道理，并把这种行为昭示于天下。“中行，告公从，利用为依迁国。”
“告公”：告知王公。“从”：听从；顺。“依”依据。“迁国”：迁都。本句还是承上面内容的继续，增益后，才有利于干大事。国家有了财富的积累，又有了爱民这可获取百姓信赖的基础。也就是题目所立论的“利涉大川”的目的。是什么事情能有如此大的举动。既离不开经济实力，又离不开诸侯公们的支持，这就是本段里提出“迁国”的大事。为何这里提出迁都呢？西周晚期是内外交困，内有诸侯坐大，不再拱王听命；而外有异族不断地侵犯与蚕食。终于到周幽王时，幽王被诸侯国君勾结西北异族势力联合进攻下所杀，也就结束了西周王朝的历史。平王立位后，不得不被迫迁都洛邑，即今天的洛阳，是为东周的开始。本段无疑反映了一个重大的历史背景。在西周建国后发生的迁都事件，只有平王东迁。这说明《周易》成书的时间，离西周迁都洛邑的时期不会很远。在社会矛盾与民族矛盾上升时期，特别是西周王朝受到西北民族势力的威胁，周王只有迁都洛邑。这是大势所趋。在作者的眼里，改变王朝的命运，避开西边异族势力的入侵，也只有迁都。迁都是势在必行的出路，可是迁都不是一般的事情，而是举国震动的大事，自然要有多方面的基础奠定。也就是作者提出的财富与民心的增加及王公们的听从。而这一段内容也间接地反映了《周易》一书产生于西周后期，而不是西周初期。更不是什么文王，周公创作了《周易》，因为《周易》的思想内容整个与西周初那个时代是不相符的。“有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”
本段依然是承上面之意的论述，要想办大事，干大事，即关系着国计民生的大事，就要坚守爱民的准则，才能得到民众的拥护。本段里的“有孚”反复出现，这就是《周易》里构建的“民本”理念。“有孚，惠心勿问，元吉”，这是说“有了爱，不用询问，是非常正确的行为”。“ 有孚，惠我德”里的“惠”，是指仁爱，恩惠。“惠我德”：回报施爱者的恩德。“有孚，惠我德”的意思是“爱民，就会得到人民的拥护。”
“莫益之，或击之；立心勿恒，凶。”
上面是从“益”的有利一面而论述其政治道理，而本段是从不利于“益”的一面论述其政治道理。“莫”：没有谁；不要。“击”：攻，攻打。本段意思是“若没有增益，反而相互损害而立仁爱之心不能长久，就凶险了。”
这是从有害于增益的一面来谈。若相互损害，再加上没有仁爱之心，即不可能增益，而更难以干成大事。像迁都的大事不但不能完成，而还会造成政治上出现危险。总之，本篇是上篇《损》的姊妹篇，本篇是从增益上来讲述政治道理。这增益不但指财富的积累，而且也包含了爱心的积累，爱心的积累就是民心积累，是“利涉大川”的信用资本，两者不可或缺。这里既是讲辩证关系，又是讲政治道理。