“百善孝为先”，在王阳明看来，孝顺是一切道德的根本，所有好品德的养成都是从孝行开始的。孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现。孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的事，也是各种品德养成的前提。
孝在于心，不在于物
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心。冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件，却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
王阳明认为，人们的心如果没有任何私欲，纯属天理，则是一颗虔诚孝敬的心，那到了冬天自然会记挂父母的寒冷，到了夏天自然会记挂父母的暑热，也就自然会讲求保暖、防暑的方法。这都是人们那颗虔诚孝敬的心产生出来的结果，也只有有虔诚的心，才会产生出孝的行为。
现在很多人认为自己没有能力给父母买漂亮的房子，让父母住洋楼坐汽车，这就是不孝。这当然不对，因为孝敬父母不仅要在物质上有所提供，更关键的是要用心。所谓“原心不原迹，原迹家贫无孝子”，就是说如果你把能否给父母丰衣足食看作是孝顺的话，那么家里贫穷的就没有孝子了。可古代的许多著名的孝子都是贫穷的人，比如孔子的学生子路。
子路小时候家里很穷，他自己在外面挖野菜吃，却从百里之外背米回家侍奉双亲。后来子路做官了，很有钱。他出使楚国的时候，有豪华的车队，还有很多随从，吃的也是“山珍海味”，但是锦衣玉食的日子却让子路哭了起来。他说：“现在我可以吃得很好，睡得很好，穿得也好，可我就算是还想背负着一袋米，走上百里的路去供奉我的双亲也不能了。”这个时候他的父母已经过世了。孔子觉得他很孝顺，就安慰他说：“你的父母应该感到很满足了，因为他们在世的时候已享受到你的孝敬了。”�
只要对父母有虔诚的心，并尽自己所能让父母感到幸福，这就是最诚挚的孝顺了。
因此，王阳明一再强调为人子女者要有“诚于孝亲的心”。他还打比方说：“譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。”所以子女在孝顺父母的时候，一定要真心诚意，表里如一。
从前有个老裁缝，妻子去世以后一直孤单地生活着。他辛苦工作了一生，但没攒下多少钱。现在他太老了，已经不能做活儿了。他的双手抖得厉害，根本无法穿针;而且老眼昏花，缝不直一条线。他有三个儿子，都已经长大成人，结了婚有了各自的家。他们忙于自己的生活，只是每周回来和父亲吃一顿饭。渐渐的，老人的身体越来越虚弱了，儿子们看他的次数也越来越少。他心想：“他们不愿意陪在我的身边，因为他们害怕我会成为他们的累赘。”他彻夜不眠为此事担心，最后他想出了一个办法。
一天早上，他找到木匠朋友，让他帮助自己做一个大箱子。然后他又跟锁匠朋友要了一把旧锁头。最后他找到卖玻璃的朋友，把朋友手头所有的碎玻璃都要过来。老人把箱子拿回来，装满碎玻璃，紧紧地锁住，放在了饭桌下面。当儿子们又来吃饭的时候，他们的脚踢到了箱子。他们都看向桌子下面，然后问他们的父亲：“里面是什么?”�“噢，什么也没有，”老人说，“只是我平时省下的一些东西。”
儿子们轻轻动了动箱子想知道它有多重，他们踢了踢箱子，听见里面发出响声。“那一定是他这些年积攒的金子。”儿子们窃窃私语。他们经过讨论，认为应该保护这笔财产，于是他们决定轮流和父亲一起住，照顾他。
第一周，年轻的小儿子搬到父亲家里，照顾父亲，为他做饭；第二周是二儿子，再下一周是大儿子。就这样过了一段时日，最后年迈的父亲去世了。儿子们为他举办了体面的葬礼，因为他们知道饭桌下面有一笔不小的财产，为葬礼稍微挥霍一些他们还承担得起。葬礼结束后，他们满屋子搜，找到了钥匙。打开箱子后，他们看到的当然是碎玻璃。
“好恶心的诡计，”大儿子说，“对自己的儿子做出这么残忍的事情!”“但是他为什么要这样做呢?”二儿子伤心地问，“我们必须对自己诚实，如果不是为了这个箱子，直到他去世也不会有人注意他。”“我真为自己感到羞愧，”小儿子抽泣着，“我们逼着自己的父亲欺骗我们，因为我们没有遵从小的时候他对我们的教诲。”
但是大儿子还是把箱子翻过来，想看清楚玻璃中是不是真的没有值钱的东西。他把所有的碎玻璃都倒在地上，顿时三个儿子都噤声无言，因为箱子底下刻着一行字：孝敬父母要发自内心！
孝顺是发自内心，由衷而出的。孝不仅仅是形式，更重要的是内心。一个人总强调正己，而正己的伊始要从回馈父母开始。孝为百德的先行，一个不知爱父母、没有德行的人绝难成事。
孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在履行赡养父母的义务时，我们要发自内心，真心地为父母做事。穷则穷孝，富则富孝，只要用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。
行孝，首先要使父母无忧
于是该然泣下，甚悔，且曰：“凤何如而可以免于不孝？”
予曰：“保尔精，毋绝尔生；正尔情，毋辱尔亲；尽尔职，毋以得失为尔惕；安尔命，毋以外物戕尔性。斯可以免矣。”
学生傅凤想要早点考取功名，以摆脱贫困的家境，更好地奉养父母，于是不眠不休地学习，却因劳累过度而病倒了。王阳明批评他的这种做法并不是孝顺，傅凤留下了悔恨的泪水，并向王阳明请教：“我如何才能够修正这种不孝的行为呢？”
王阳明回答说：“保养好你的身体，爱惜你的生命；端正你对父母的感情，不要辱没了父母对你的期望；尽心尽责地做好你该做的事情，不要有得失之心；平心静气地生活，心不要为外物所左右，这样你就能避免陷入不孝的处境。”
在王阳明看来，家贫亲老而不为禄仕，固然不得为孝，但欲求禄仕以成疾，使父母伤心悲苦，牵肠挂肚，这又怎么谈得上孝呢？由此可见，为人子女者在生活上不让父母担忧，不让父母伤心悲苦，这是对行孝最起码的要求。
孟武伯向孔子讨教关于孝的含义。孔子答曰：“父母唯其疾之忧。”意思是说，由于疾病不受人控制，因此子女如果能常常以谨慎持身，使父母只忧虑子女的疾病，而没有别的东西可忧虑，这就是孝。然而现实社会中，有些人能自理自立，却还是让父母整天为了他担惊受怕，这便是不孝。
在一个关着一些死刑犯的牢房里，死刑犯们聚在一起看书闲聊。�一名犯人指着书中的珠宝说：“我母亲没有一件像样的首饰，如果她戴上这些首饰一定会很高兴。”�另一名犯人指着书中的房屋说：“我家的房子又破又旧，每逢下雨就漏，我的母亲如果有这么一间漂亮的房子她该多高兴啊。”�第三个犯人指着书中的汽车说：“我真想给母亲买一辆车子，以后她来看我的时候就不用走那么远的路了。”�书最后传到一个犯人的手中，他拿着看了很长时间，看着上面的珠宝、房子、汽车……他沉思了许久后，流着泪说：“我们从一出生就让母亲操心劳神，直到长大了，本该回报母亲的养育之恩，却由于我们的错误，让母亲更加为我们操劳。我们都是母亲牵挂的根源，更是母亲幸福的寄托。我们的一言一行、一举一动都连着母亲的心，我们是母亲心中永远的痛。母亲的付出，不是为了得到珠宝、别墅、小汽车这些物质上的回报，因为在她们心里最大的幸福莫过于自己的儿子是一个正直的、对社会有贡献的人。如果我们的母亲有一个好儿子就好了!”�这时，所有的人都低下了头。
对父母最好的回报不是珠宝、汽车、别墅这些外在的东西，而是有一个“好”儿子，除了疾病，他们不必为儿女的衣、食、住、行等其他方面担忧。
俗语说：“儿行千里母担忧，母行千里儿不愁。”无论儿女有多大，都永远是父母心中的牵挂。子女离家的时候，父母心里总是充满担心与牵挂，分别总是令他们黯然神伤。他们会担心子女在外面是否吃饱穿暖，是否会受人欺负，是否会误入歧途等，因此才有了这句“父母唯其疾之忧”。然而古往今来，又有几人能做到呢？因此，王阳明才会告诫人们：行孝，首先要使父母无忧。
尽心尽力满足父母的期望
夫孝子之于亲，固有不必捧觞戏彩以为寿，不必柔滑旨甘以为养，不必候起居奔走扶携以为劳者。非子之心谓不必如是也，子之心愿如是，而亲以为不必如是，必如彼而后吾之心始乐也。子必为是不为彼以拂其情，而曰“吾以为孝”，其得为养志乎？孝莫大乎养志。
王阳明认为，对父母真正的孝顺，不单单是安排酒宴、歌舞来为父母大肆祝寿，也不单单是费尽心思为父母准备美味可口的食物，更不单单是照顾父母的起居、扶持父母行走。真正的孝顺不是子女能够奉养父母，而是要遵循父母的意愿，尽心尽力地满足父母的期望。正如王阳明所说：“孝莫大乎养志。”
王阳明在《书黄梦星卷》中记载：
潮州处士黄保仰慕王阳明的学问，但鉴于自己年纪大了，不能远行，便让自己的儿子黄梦星远行千里来到越地向王阳明求学。黄梦星在王阳明处学习几个月后，就会请假回家去看望自己的父亲，在家陪伴父亲一两个月后再回来继续求学，然后学习几个月后再回家看望父亲。黄梦星就这样在相隔数千里的潮越两地来回奔波，十分辛苦。
王阳明对此感到很不解，就询问黄梦星。黄梦星回答说：“我的父亲是一个仰慕圣贤之道的人，他偶然从同乡的薛、杨两位先生那里听说了先生的学问博大高深，于是便对我说：‘我老了，并不期望你考中功名去做官，你如果能够像薛、杨两位先生那样向阳明先生求得圣贤的学问，我即便是每天喝粥饮水过清贫的日子，死后无钱买棺材只能直接入土下葬，也十分满足了。’就这样，我不远千里来向先生求学。我每次回家后，总是希望能多些时间陪伴父亲，但父亲连一个月也不让待够，总是在我到家十多日后，就给我准备了行囊和路费，催着我赶紧出发。我哭着想要留下来，父亲却责备我说：‘你以为这样是在孝顺我吗？如果你不能像鸿鹄一样在广阔的天地飞翔，只是想做在父母羽翼保护下的雏鸟，只能使我感到痛心啊。’我既想留在父亲身边尽孝，又不敢违背父命，因而只能在两地之间来回奔波。”
王阳明听了之后大为感动，说：“黄处士是多么贤明的父亲啊，黄梦星是多么孝顺的儿子啊。能够遵从父亲的意愿，满足父亲的要求，才是真正的孝顺啊。”
在王阳明看来，不违背父母意愿的养志之孝，是远远高于养亲之身的养体之孝的。这才是尽心尽力满足父母需求的表现。
而天下父母对子女最大的期望，就是“望子成龙，望女成凤”。因此，从养志为孝的角度来说，王阳明认为一个人能够成贤成圣就是对父母最大的孝。正如《书张思钦卷》中记载的那样：“三原张思钦将葬其亲，南走数千里而请守仁铭。守仁对他说：请人铭，无非是为图亲有不朽之名。但图之人，哪里及得上图之于己？使亲传之于人之口，哪里及得上传之于其子之身？如果子为贤人，则其父就为贤人，子为圣人，则其父就为圣人之父。其托人铭而扬名，哪里及得上孔子父亲梁纥之名的不朽呢？由此思钦醒悟，归而自学。”由此可见，只有成贤成圣，才能扬名显亲；而扬名显亲，让父母为子女的成就而自豪，就是满足了父母最大的期望，就是对父母最真诚的孝顺。
营造父慈子孝的和睦氛围
父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。
王阳明认为，为人父母者应慈爱子女，为人子女者应孝顺父母，这就是“致良知”的表现。如果父母不慈爱，子女不孝顺，家庭也就没有和谐、幸福可言。可见，王阳明十分推崇“父慈子孝”的和睦氛围。
国学大师南怀瑾也说：“做父亲的是一个父亲，如果父亲做得不合一个父亲的标准，却要儿女孝顺，尽儿女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女是子女，这才是所谓的父慈子孝。”
人们常说“父母德高，子女良教”，父母是孩子的榜样，父母的言传身教，对孩子的一生都会产生重大的影响，甚至起着决定性的作用。对子女的教育，父母要以身作则为孩子树立榜样才能达到良好的效果。在一个家庭中，父母的一言一行，孩子耳濡目染，并会极力仿效，所以要求孩子做到的，自己必须首先做到。父母教育孩子，对于孩子来说，重要的不是听父母讲了多少道理，而是要看父母怎样做，如果父母自身的所作所为都不符合一个合格的父母的标准，那么要求孩子能够成为孝子则是很难的。
《三字经》说：“窦燕山，有义方。教五子，名俱扬。”窦燕山因为教子有方而流芳千古。出身于富裕家庭的窦燕山，是当地很有名的富户。据说,窦燕山起初为人不好，因为自己有钱，经常以势压榨贫苦百姓。年景不好的时候，有贫苦人家从他那里借粮食，他用小斗借出，人家还的时候却用大斗去量，瞒混骗诈，做事总是昧着良心。由于他常做缺德之事，所以到了30岁，还没有一儿半女。窦燕山为此十分着急，有一次，他死去的父母托梦给他说：“你心术不正，心德不端，恶名彰著天曹，如不痛改前非，重新做人，不仅一辈子没有儿子，也会短命。你要赶快改过从善，大积阴德，只有这样，才能挽回天意，改过呈祥。”
之后，窦燕山便决心痛改前非，再也不做缺德之事了。窦燕山发现很多穷人家没有钱送孩子去读书，便在家里办起了私塾，请了很多有名的老师教课，并且不收任何学费。自那以后，窦燕山就像是换了一个人，周济贫寒，克己利人，广行方便，大积阴德。有人统计，窦燕山资助过27户棺椁埋葬者，28户陪嫁者也受到过他的资助，他还资助过做买卖维持生活者数十家，接济柴米而得活者不可数计……他的善行受到人们的广泛称赞。
也许是他的所作所为感动了上天，后来他的妻子为他连续生下了五个儿子。有了儿子后，他把全部精力用在培养和教育儿子身上，不仅时刻注意他们的身体，为他们提供良好的生活环境，更注重他们的教育和品德修养。窦燕山自己也极力做一个好父亲，在他的培养教育和言传身教下，五个儿子不仅谦恭有礼、遵从孝道，并且都成为有用之材，先后登科及第。
当时有一位叫冯道的侍郎为其赋诗说：“燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。”其中所说的“丹桂五枝芳”，就是对窦燕山“五子登科”的评价和颂扬。
如果窦燕山没有及时醒悟，还像之前一样昧着良心做事，也许他的下一代会像他一样因为家庭富裕而不思进取，最终成为纨绔子弟，人品尚且不能保证怎么能孝顺父母，成才立业呢？幸好，他能够痛改前非，弃恶扬善，为后代树立了榜样，才有了“五子登科”的美名。
现在有很多人，一心想赚很多钱，对子女的生活和教育却并不关心，以为用钱可以得到一切。有钱可以让别人对自己的子女进行教育，让子女进最好的学校，请到最好的老师，这种做法往往适得其反。很多时候，这样只能造就一些品行极差的“富二代”，为社会所鄙视唾弃。试想，当父母老去，这样的子女怎能对他们尽到孝道，继承他们的事业呢？
美国作家诺埃尔说：“作为一个现代父母，我很清楚重要的不是你给了孩子多少物质的东西，而是你倾注在他身上的关心和爱。关心的态度不仅能帮你省下一笔可观的钱，而且能使你感到一份欣慰，因为你花钱不多并且给予了胜过礼物的关怀。”想让下一代有所作为，孝顺父母，父母就要以身作则，关心爱护子女，做好他们的榜样，这样才能营造王阳明所推崇的“父慈子孝”的和睦家庭。
心存孝道，生活更美好
善人也，而甚孝。
良心是人人内心都具有的，不需要到外面去求。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐。王阳明认为孝是人的本能，也是其良知的体现，是一个人生存必备的品质。
《论语·学而》中有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”其意为：“做人，孝顺父母，尊敬兄长，而喜好冒犯长辈和上级的，是很少见的；不喜好冒犯长辈和上级，而喜好造反作乱的人，是没有的。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则就产生了。因此，孝顺父母，敬爱兄长，可以作为‘仁’的根本。”
国学大师钱穆先生也认为，孔子之学所重在道。所谓道，即人道，其本则在心，而这人道最鲜明的体现是孝悌之心。所以要想培养仁爱之心，必先从孝悌开始。中国古代有很多关于“孝”的事迹，著名的《二十四孝》就是典型的代表，其中有一则“卧冰求鲤”的故事。�
晋朝琅玡人王祥，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。但是王祥并没有因为这些而怨恨父母，相反，他对父母非常孝顺。父母患病，他便衣不解带、日夜侍候。继母想吃活鲤鱼，但当时是寒冬腊月，冰封三尺，天寒地冻，根本无法捕鱼。但是王祥为了能让病中的继母吃上活鲤鱼，就解开衣服卧在冰上，想用自己的体温化开坚冰捉鱼。突然三尺厚的冰自行融化，从冰下跃出两条鲤鱼。王祥高兴地回家为继母做鲤鱼，继母食后，果然病愈。
后来王祥隐居二十余年，给父母养老送终后，才应邀出外做官。从温县县令做到大司农、司空、太尉。后人为了纪念他，有诗云：“继母人间有，王祥天下无。至今河水上，一片卧冰模。”�
“老有所终，幼有所养”，孝想必也是为了人类能够更好地生存下去而施行的一种生存策略。儒家认为，“孝”是伦理道德的起点。一个重孝道的人，必然是有爱心、讲文明的人。重孝道的家庭，亲情浓郁、关系牢固；反之，必然是亲情淡薄、容易解体。而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响到整个社会的稳定与和谐。正像一位名人指出的：“孝道不受重视，生存的体系就会变得薄弱，而文明的生活方式也会因此而变得粗野。我们不能因为老人无用而把他们遗弃。如果子女这样对待他们的父母，就等于鼓励他们的子女将来也用同样的方式对待他们。”�
从前有一对夫妻生了一个白白胖胖的儿子，他们对儿子尽心竭力地抚养，孩子一天天茁壮成长。这对夫妻还有一个老母亲与他们同住，平时儿媳老是嫌弃婆婆，不愿意养婆婆，但是因为婆婆能帮他们干活，所以媳妇虽有怨言还是让婆婆同他们一起吃住。年复一年，孙子渐渐长大，奶奶越来越老了，她的腰因为长年的劳作变得佝偻，再也不能做重活了，而且由于年龄的原因，吃饭的时候常会撒出一些饭粒。
这时候，媳妇看婆婆越来越不顺眼，她急于把婆婆赶出家门，于是总在丈夫面前说婆婆的坏话，没想到丈夫竟然答应妻子赶母亲出门。一天吃过午饭，这对夫妻就把老母亲送到30里外的山沟里，扔下几块饼，让老母亲自生自灭。没想到回家后，他们发现儿子在村口的大树下坐着。夫妻俩问儿子为什么不回家，儿子说：“我在等奶奶，你们现在把奶奶拉出三十里地外，以后我拉你们80里也不止。”听了儿子的一番话，夫妻俩顿时醒悟了，他们赶紧回到山沟里把母亲接了回来。�
孔子弟子有子说：“将来这些不懂得孝敬父母的人如果到了社会上，就是社会动荡不稳定的主要因素！”这绝不是危言耸听，更不是骇人听闻！也正如王阳明所说：“知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。孩提之童无不知爱其亲，无不知敬其兄。”只有良知走入我们的内心，我们才能“爱其亲”、“敬其兄”，这是一种本能的行为，是一种心的要求。
孝是一种生存策略，将来孩子能否做到孝，关键还是在于父母的言传身教。所以在孩子出生时，父母就要明白，在无微不至地关怀和爱孩子的同时，必须教会孩子孝！如果没有意识到这一点，就会自酿苦果，老无所养！�